從菩薩到辟支菩提佛(補處菩薩)
另一群人是精進修行的「無上師.阿羅漢.正遍覺者」,也稱為「菩薩」。
菩薩分為兩種:不定性 (aniyata)菩薩和定性 (niyata)菩薩。不定性菩薩是用心成為菩薩的人,慢慢地修行成佛,隨著出世層次的戒行用心修習,不確定是否會到達佛層次,也許只是在世俗層次或是出世層次,也許能夠到達佛層次,也許只在阿羅漢就結束。
例如修行者或是比丘,預定修行至阿羅漢或是出世層次,當修習達到聖者,到達所預定的成果,到達出世的最高點。如果修習不夠,就不能成為聖者。不定性菩薩也一樣,持戒修行,精進地學習菩薩的品行(如同持比丘戒時,是在學習比丘的品行);如果修行持戒時,沒有真的實踐而打消持戒的念頭,不實踐其行為了,那麼這個人就輪迴在他的前一個層次裡。
因此某些不定性菩薩取消了修習,或是得到一些階層,或是什麼都沒有得到,他的心也許低於平常人,也許高於某些修行人,但是對佛層次而言是不一定的。
定性菩薩就是有心實現真實菩薩的人,循序累積阿羅漢的德行,真實地到達佛層次;如同要成為聖者,預定要達到阿羅漢一樣,只是佛法的層次不一樣。修習定性菩薩乃至輪轉生死,是非常偉大深奧的循環,有時生為人類、天人、梵天,或是現為畜牲的形象,但是他的佛法層次,並未如畜生般低,是隨著德行和某時期的。當他再生為人類時,就不像世俗的普通人,他不沈迷或久留,只是為了去除罪業。如果他有高的佛法層次,遠超過阿羅漢的範圍,為了學習達到阿羅漢,不必成為某人的弟子,也可以達到自己的目標,自己能覺悟、滅苦,不需要向其他比丘學習佛法,因為他的過去世裡累積有高深的佛法層次,能讓自己斷苦聖諦,他的心真實地累積了功德,是他所遺留的果報。
因此,當修習至斷苦聖諦,也同時修習別的波羅蜜(菩薩必須累積波羅蜜),是辟支菩提佛或辟支正遍覺者,世世地修習,直到能覺悟一個階段,就能成為一次的辟支菩提佛。辟支菩提佛不依靠某人的法,自己覺悟,是還無法創立佛教的人;也許有創立宗教,但那宗教或學說還不成熟,還有不清晰的神秘之處。
如果說辟支菩提佛自己得道,無法教導他人,那就不是佛教的辟支佛,不是辟支菩提佛或辟支正遍覺者,是屬於林間修行者的辟支佛,或是別的宗教的、不圓滿的「正聖道」。
成為辟支菩提佛或是辟支正遍覺者,是真的到達定性菩薩的層次,在未來的時刻他一定能夠覺悟,成為正遍覺者。
再者,就是他還是繼續累積波羅蜜法。辟支菩提佛在未來世裡,循環生、循環涅槃,是為了修習波羅蜜,但事實上是屬於「覺者的生」。(譯按:在阿含經或廣律中,都說阿羅漢辟支佛此身是最後生,若說他們還會生,是作者的見解,或是大乘教徒的見解。)每一世的出生都為了修習菩提事業,在新的世界裡不依靠某位老師,即使成為某人的弟子,但是並沒有跟哪位老師學習佛法,靠自己學習佛法,所以稱為「辟支」。如果在某一世弘揚佛法,到達能夠創立宗教的階段時,此一宗教就是為了「善良」、「寧靜」、「真實」,只是還不如佛教的詳盡。
因為當他生來修習定性菩薩的法時,將會償還債務,也許會在一生中犧牲資產,或是眼睛、生命,或是學習各種人類不容易做到的事,直到業清淨。同時,他也一定能學習階段的心,學習知道「能量」,或循序到達微細階段,直到結束所有的習氣(不好的行為),具備了清淨圓滿的功德,此時即完成了菩提智,到達「無上阿羅漢三藐三菩提智」,也是他生為人類的最後一世,稱為「有一切智的人」。
有身體(像人類等眾生)如果不學習、修習,讓自己有詳盡的心,清晰地知道真實,那麼就只造「福」和「罪」(只得到世俗天和惡層次眾生的果報),在世俗層次和惡層次裡輪迴,直到世界毀滅,也無法脫離流轉。
阿羅漢也是一樣,當他能脫離世俗層次到達出世層次,但是尚未入滅前,他也處於他的出世層次輪迴裡,流轉在出世層次的框裡,隨著因緣增進。如果為了別人的利益而改變心意,喜愛學習佛法,精進修習成為菩薩,就開始累積波羅蜜,直到受佛陀授記,或到達高層次階段,成為定性菩薩。
就是累積波羅蜜,洗淨還黏在自身、舊的不善和惡,為了累積善業,讓每一項德行、波羅蜜圓滿清淨。阿羅漢只是真的斷苦聖諦,但是還在接受業,像是目犍連
(Moggallana)還因為被歹徒殺而滅蘊。舍利弗(Sariputta)非常敬仰馬勝(Assaji)寧靜莊嚴,但自己的德行、波羅蜜還不夠,身體還會左右擺動,無法寧靜莊嚴;黏在自身、還未洗盡的業,必須慢慢洗滌,使其潔淨,一直到了菩提智的階段,業將圓滿潔淨,成為圓滿德行波羅蜜,左右擺動將消失;如果不願再累積波羅蜜,就一直那樣,永劫都是身體左右擺動的人(舍利弗過去有好幾百世生為猴子)(待續)。
人是什麼?(十七) ◎釋紹莊 |
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