人是什麼？（十九）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　◎釋紹莊　　　　

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　　如果拿這記憶起來，是拿沒有認識者，它是舊的東西，因為累積而來，出來重新調配，會得到新的味道，基礎的部分是舊的東西，調配新的部分。那「味道」生自新的心，成為再次的知道，這舊資產（記憶）沒有機會再次知道，因為它自己死了。

　　 好好地觀察複習這裡，務求清晰明白，知道稱為心的基層工作者，「生滅」的事物，如此好好地集中思考。

　　因此思想（或人內心的結果）就不知道什麼，不知道什麼味道，因為它就好像是被挑選的材料，要調配成有味道的菜餚，知道者是法思，因此法思就是「心」的「名」。

　　必須詳細的凝視貫穿「心」，如果「心」是「名」的話，它就是粗糙的「名」，不是真正的知道者。如果細膩地凝視下去就會理解，心的覺察者其實是受，我們剛才詳細分析過身和受是四念處的第一對。如果「心」建設自己的世界，是它拿自己內心的事情出來工作，不必接觸來自外在的身（即思考），直到完成想，就是（人）內心過程的結果，當思考成形就產生生命，它就必定有感覺，或有認識的情形產生；認識的情形或感覺，就是「法思」，這種情形稱為「生」，這就是「生的」，阿毘達磨，第一義諦。我們稱它為「法思」，接下來要講這一念處。

　　事實上，如果稱它為心（認識者）它就是心，心的識（認識者、思想）稱為法思。比方說，當「心」思想所愛的人，回想起曾經在某時某地談情說愛，這「想者」是「心」，是心有色的狀態或像原料，想起來、感覺到當時談戀愛的情形，那種感覺將再次生起。生起來的是「想念者」組成的特質形狀，感覺的滋味是「名」、「法思」，這法思就是「想」（記憶）的神奇，拿來裝飾起來，就是說，想念而抓取那「記憶」（想蘊），再想一次就生起（法思裡受的）味道。

　　最初能接觸感覺的味道是受，當「受」產生新的微細的「想」，再重疊下去，新的「行蘊」就帶著煩惱進來裝飾。識（微細的重疊在那味道裡）再產生，去認識裝飾完成後的想的味道（是「心」或「名」這基層工作者在做事），再生的味道稱為「法思」，稱為「識」。

　　心的哪個念處（蘊）被認識，它就轉變成為色，新生起的「心」將代替認識，或詳細的感覺，內心成為色後，由「名」起來代替，以生滅的姿態重覆地微小下去。如同海浪不斷地沖擊海岸，慢慢地由大浪成為小浪，越來越小。如果我們知道，正運作到哪個程度時，就可以清楚看到那個程度；越小越難知道，越能清楚地知道，越有智慧（大智）。建立真實的聖者，能正確地去除煩惱，如果我們無法跟隨知道，就不是真正的理解，就是「無明」或凡夫。

　　 「心」所作的事都有這樣的性質：生自無盡劫，永遠沒有止歇。只是我們不理解它而已，因為它小、細微、複雜，不曾學習過，便無法真正地理解、知道。我們所理解心的狀態，是裝飾出來的塊狀。因此，佛教的學習，就是凝視、研究，深刻且仔細地觀察，能觀察到最深處，真正清楚知道的人，就是佛。直到知道了第一義法，「它就是知道心、心所、色（再次心的心所的）、涅槃」。就算分析、解釋得非常困難，然而要儘量觀察，深入某一階段，超越「身體」的階段，不執著地、水、火、風的集合，能看到自己的心，那「心」的「名」是「法思」，就能脫離身體的世界，是眼睛所看得見的實體的世界。

　　只是知道了所制止或斷的點，就能放下；至於快或是慢，在於知識和自己的果斷力。即在於的五根（信、進、念、定、慧）有多堅毅，這就是凝視研究能真實的知道「心裡的心」。

　　如果對前面所解釋的沒有問題，接下來將要認識、研究第四念處。第四是法念處，或凝視研究看到「法裡的心」，這部分不算太難。

　　凝視下去必定看到這「法」是心的「法思」，是「心」的「名」，再次的重疊。這裡再深入凝視法思，將看到「法思」的「感覺者」就是受。因此，現在這「法思」就變成「色」的狀態，「名」再重疊在裡面，就是所說的「受」。受做事了，就再傳遞下去給想，然後再傳給行，再下去，直到再重新生識，就再次重覆（如果我們跟隨了，就能夠真實地理解）。這些稱為心、識、法思，什麼都可以，但狀態一再地微細，轉來轉去，不容易結束，就像是個循環（流轉），越小越難知道，這裡面的每一件事都在旋轉，將逐漸改變。有智慧的人從大地方看到小地方，看到的越詳盡，越能迅速地改變自己。「心」是微細的，不容易理解，重疊地裝飾，或改變形態再重疊下去，越跟著下去越困難，必須跟著順序，精進的凝視下去。（待續）

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