華嚴蓮社萬行雜誌237期

　探討業果甚深以《菩薩問明品》為主（二）　　　　　　　　　　　◎釋宗良　　　

　　貳、業因與業果之間的關係

一、緣起的定義

　　佛教的因果原理，是建立在「緣起」上，緣起有廣狹的分別，以廣義的緣起說，世出世間的一切諸法，沒有一法不是托緣而起說為緣起，諸如自然界及生命界的種種，找不到一法不是從緣而起的；以狹義的緣起說，則是專指十二緣起支說的，亦即唯就有情的生死流轉說的。如通常說的業感論，就與業果說是相當的。

　　「緣起」即無自性，梵文的意思是「由彼此關涉而生起」，就是說明一切諸法，皆由因緣而生起。縱觀世間的一切法（法—是人、事、物的總稱）無一不是相互關係的存在，一切是重重交互的幻網，惟有在如幻的緣起法中，觀察因果，才能澈底通達緣起的因果性相力用。

二、因、果之間的關係

　　「因果」梵語 hetu-phala。指原因與結果。亦即指因果律。為佛教教義體系中，用來說明世界一切關係之基本理論。蓋一切諸法之形成，「因」為能生，「果」為所生；亦即能引生結果者為因，由因而生者為果。以時間之因果關係而言，因在前，果在後，此稱為因果異時；但若就空間而言，則如束蘆之相倚相依之情形，此乃廣義之因果關係，稱為因果同時。

　　《雜阿含經》云：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」這是緣起的定義；這種關涉、對待之間的依存關係有兩種：

　　一是同時依存的關係；一是異時的依存關係，茲以下表來說明緣起之關涉、依存、對待關係。　　

一、同時依存的關係

　　為橫向的對待關係，係就時間的某一點上來觀察事物。

　　即所謂的「此有故彼有」，此為主而彼為從。

二、異時的依存關係

　　以縱向關係來觀察事物，有前因後果的關係。

　　即所謂「此生故彼生」，此為因而彼為果。

　　然此因果主從也不是絕對的，換一個觀點看，因果主從又可以倒置過來。

　　所以《雜阿含經》云：

　　「譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得?立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得?立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長。」

　　佛法所說因果，包括過、現、未，謂之三世因果，大概分為三種：

　　（1）現報：今生作，今生受。
　　（2）生報：指此生造作善惡之業，來生受苦樂之報。
　　（3）後報：謂於現世所造善惡之業，二生以後，受其果報。

　　「異熟」梵語 vipaka。舊譯為果報。音譯為毘播迦。即依過去之善、惡而得果報之總稱；蓋謂果異於因而成熟。

　　《成唯識論述記》卷二載，異熟一詞有三義：

　　(一)異時熟，謂「因」與「果」必隔世於異時而熟。
　　(二)變異熟，謂「果」為「因」所變異而熟。為經部主張
　　(三)異類熟，謂「果」與「因」為異類，而由「因」所成熟。為說一切有部及唯識宗主　　　　張、業果甚深在十信法門之用意。

參、業果甚深在十信法門之用意

　　一、信的重要性

　　《華嚴經》中對於十信的闡述，分有解、行、德三個階段，本文主題，探討業果甚深以＜菩薩問明品＞為主，係《八十華嚴》七處九會之第二會，文殊菩薩為說法主於普光明殿，說十信法門，以十種甚深來說明十種信心，先由文殊菩薩以長行向九首菩薩分別提出十個難問，再由九首菩薩每人各以十個偈頌來答覆問題，最後再由九首菩薩每人各提出十個問題來問文殊菩薩，互為主伴，主要在闡述真理，為成就十種信根、長養十種信力，讓外凡眾生明了十種甚深的道理，能斷除疑惑，建立起十種信心，作為入佛的基礎，冀求佛境，故將十信法門立為六位行法之前方便。六位行法即十信（不入位，攝於十住）、十住、十行、十迴向、十地、等覺，妙覺。

　　「信」喻，《大智度論》云：

　　「佛法大海信為能入，智為能度，如是義者即是信。若人心中有信清淨，是人能入佛法；若無信是人不能入佛法。」

　　龍樹菩薩曾以「手」喻「信」，如《大智度論》云：

　　「經中說信如手，如人有手入寶山中自在取寶，有信亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中，自在所取。無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取，無信亦如是。入佛法寶山，都無所得。」

　　二、業果甚深在十信法門之重要性

　　眾生沉迷於五欲六塵中不能自拔，對於業果甚深的道理，如果疑惑不明，就無法依理解行，有行無解增長無明，有解無行增長邪見。今文殊、九首互為明難，遞作碪椎一問一答，研覈教理，目的為曉悟群生，讓眾生了解之後，能安住於十種信心當中而不退轉，所謂初發心即成正覺是也。

肆、業果甚深之緣起

　　業果甚深說明修善法得善報，修出世間無漏善法得出世間聖人果報，在三界中如果造惡業，就感三界內，尤其三途的苦報，所以要告訴我們「業」的道理，如果沒有深入的開解是沒有辦法明白的。

　　為什麼會說業果甚深呢？又是如何的甚深？為何以文殊師利菩薩（以下簡稱文殊菩薩）為會主來發問呢？乃因文殊菩薩之智必因於「信」方能成「解」，換言之，『覺悟乃是「智」合「信」、「解」以成正覺。』

　　又為何文殊菩薩要問寶首菩薩，而不問其他的人呢？因為寶首代表戒心，三聚淨戒（攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒）無缺，如寶珠故；業果甚深，戒所招故；以事中顯理是可貴，故問寶首菩薩。

　　業果甚深之緣起，即由文殊菩薩以長行的方式，問難於寶首菩薩開始，而寶首菩薩以偈頌的方式，層層析解來回答文殊菩薩所提的問題，此問題可分為十事五對：再由寶首菩薩分別以一個法說，九個譬喻說，來答覆文殊菩薩所問的問題。

一、文殊菩薩之難問

　　◎ 爾時文殊師利菩薩問寶首菩薩言：「佛子！一切眾生等有四大，無我、無我所。」

　　文殊菩薩問寶首菩薩說：一切眾生都是四大假合的、四大無主，身也沒有我，怎麼會有我所呢？

　　◎ 「云何而有受苦、受樂、端正、醜陋、內好、外好、少受、多受、或受現報、或受後報。」

　　可是為什麼會有這些受呢？有的感受是苦，有的感受是樂；有的長的端正，有的長的醜陋；有的人內在非常的美好，非常的賢良；有的人外在長的非常美妙；有的人感受很多，有的人感受很少；有的人受到的果報多，有的人受到的果報少；有的人現在報、有的人將來報。

　　◎ 「然法界中無美無惡？

　　事實上，就法界來說是沒有美和惡這兩種，但是為何還會有這麼多不同的現象出現呢
二、文殊菩薩與寶首菩薩之機轉

　　（一）文殊菩薩之難問

� ※文殊菩薩問說：這些眾生身是四大假名的，四大無主的，身也沒有我，怎麼會有我所呢？

� ※又問說『能造能受是謂「我」』、『所造所受即是「我所」』；有我和我所，是我在造，我造了以後是我自己受、我所受，這是我和我所。那這個我呢？

� ※前面講到地水火風，事實上，是「無我」和「無我所」，那到底是誰在造，誰在受呢？

　　又為何會有苦等十事五對呢？
　　（1）苦樂者，就粗相來說，三途為苦，人天為樂
　　（2）就苦來說，有妍和媸。妍就是長的漂亮，媸就是長的很醜陋。
　　（3）於其樂中有「內身」和「外境」。當我們內心感覺到快樂時，我們看到美好的山
　　　　　觀水色，內心會產生快樂的感覺。外在的境界也就是外在的依報，會讓我們內
　　　　　心的正報產生快樂的感覺，這樂有內身和外境。
　　（4）通於苦、樂、受中，若時若事皆有多少，以上皆約生報
　　（5）現做現受名現報，隔一生去受名後報。

� ※法界下結難

　　結難也就是說文殊菩薩綜合以上這些疑問，他在代眾生請教這些問題說：

　　◎ 不管是生報、現報或後報，既然是無我又是無我所，又是誰在作、誰在造？

　　◎ 所謂的真法界中定無善、惡，未知苦樂從何而生，這點是一個疑問，要怎麼去詮釋他呢？請寶首菩薩來回答這個問題。

　　上面的這些問題由文殊菩薩為當機眾，一層又一層的提出問題，再由寶首菩薩詳細解釋，還要旁間種種的道理譬喻，直到問的人徹底明白為止。本文＜菩薩問明品＞的「明」，指明白清楚的答覆為「明」，又明能破暗，千年暗室，一燈能破。此喻他的答覆，能破除疑問的黑暗，有問題沒辦法了解好像處在暗室之中，有人幫我們解釋問題，好像有人拿光明照耀我們一樣，在一問一答的機轉當中，顯示業果甚深的道理。

（二）寶首菩薩答覆

　　時寶首菩薩以頌答曰：「達體業亡，迷真業起。報因業起，何須我耶？業報攬緣，虛無自體，故無我所。由法無我，非斷滅故，業果不亡。」

　　寶首菩薩用偈頌來回答說：「達體業亡，迷真業起」，假如我們知道所謂的我、所受的我及造作的我，並不是真實存在的，也就沒有所謂的業，業也就亡了。既沒有造業的我，也就沒有受報的個體了。但眾生往往都迷於真，所以往往會起惑造業，業一起來也就感果了。
「報因業起」雖然沒有我，我是虛妄的，四大假合的，但人一旦迷糊，不了解真理就起惑造業，有業因就感得業果，那又何必有一個真我呢？一切的報是因業而感，所以根本就不需要有一個真正的實我存在。

　　「攬緣」也就是說有過去的業因，再加上這個緣，果報自然現，這叫做「業報攬緣」。

　　「虛無自體，故無我所。由法無我，非斷滅故，業果不亡。」（待續）

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