人是什麼？（二十）　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　◎譯者　釋紹莊　

---

　　別再探究下去，越深就越是在那裡繞圈子，我們可以用我們所知的語言去解釋，但是太深就不知道要如何解說了。如果拿原有的名詞去稱呼新的，就更混淆不清。重要的是正確地理解，專注地虛心思考，尋找各種名法的真實性，然後便會明白語言所稱的「名法」是什麼，它不容易明白。用智慧隨著語言學習，只是解釋「法思」就夠了。但正在修學達到的人是「禪心」，能真正嚴格認真接觸的，必須好好地去明白。因為「心」一直在轉變，從色成為名，從名成為色。

　　因此為了能夠有幫助，務必凝視、清楚狀態（境界），一直微細下去，兩種情況是相互生起的。

　　尋找「名法」來自「色法」，或稱為尋找「無色」來自「色」，當什麼事物粗糙，成為色或物質了，就捨棄那「色」，精進清楚地凝視下去，因此試著確立主要的。人是身心組合成的，當我們凝視「身」，直到知道了，就捨棄身，繼續研究心，因為比身微細的是無色身，它就是「心」。

　　「心」成為「色」後，是粗糙的事物，而更粗糙的事物是「無色」，再下去是「色心」或「心色」的「名」。我們理解法思或所緣是心的「名」，法思或所緣是「心」的「識」，或是認識者、認識心的味道。取稱為法思（這所緣，是佛法微細的階段），將不跟識重覆。

　　禪、無色禪，睜眼或閉眼的異同好好地研究法思，才能再接下去。

　　禪定的組合部分有：尋、伺、喜、樂、捨、心一境性。這些法思的階段，稱為心的識。細分「法思」的心所（在心裡面做事的），有受、想、行。尋.伺是行的所緣，或因為「想」：記憶、散亂的裝飾，而產生尋、伺。

　　這階段是心脫離來自身的裝飾，是內在的心，與裝飾不相同，稱為真實的心，是心一境性，得到「名」時是得到禪定的組合部分（尋、伺、喜、樂、捨、心一境性），我們就試著研究、分析。

　　【初禪：消除低階段的煩惱】

　　心（禪定的組合部分）一開始有初級的禪，稱為初禪；斷了外在世界的一部分，放下外在的事情，生自「行法」的部分。此時眼、耳、鼻、舌、身接受感覺，如實地覺知色、身、香、味、觸。因此增進禪定的人，應該好好地觀察凝視；這階段的心稱為「脫離苦階段的心」，也就是心到達較容易涅槃的地步，一點點地趨向涅槃，心處於沒有焦慮的階段稱為寧靜，此為禪定的第一階段（身體寂靜）。

　　心不收取煩惱欲愛來裝飾時，就只剩下真實。如此，來自身體「粗糙的欲」沒有了，剩下心的「愛欲」，是第六根的「愛欲」、內在的「愛欲」，它還想要知道，想要接受，心更微細「生滅」的階段。

　　想知道、想接受心微細的「有」、「生」裡面，這「愛欲」稱為「有愛」，比「欲愛」更微細，能脫離來自外在五根的煩惱、愛，但心還在自己的內心裡裝飾，這細膩的心稱為「有分裡的心」。佛陀稱初禪最初的所緣為「禪定所組合的第一階段」，就是能消除低階段的煩惱，還有「愛欲」想要知道情況，想要再滅煩惱（表示還未斷煩惱），是當時心的情況。
從粗糙的身體（五根）真的斷識（身體寂靜）、真的滅（身體寂靜）的世界是怎樣呢？那時，真正在做事的是尋.伺，聚精會神地尋找、想、判斷；內心還裝飾、籌量，小心地離開「有愛」的寧靜。當修習「禪心」到這心的最初層次、滅行的階段的人，如果只是在這階段來來去去地觀照和止息，相互交替直到熟練，也是好的。

　　檢驗思想、觀察自己內心，當聲音接觸耳朵，只是聽著真實的聲音或真正地聽到「它是怎樣」，其中沒有痛苦或快樂，因為聲音進到我們的耳根，知道了，就只是聽到實質上的聲音，沒有愛、恨。

　　【睜眼與閉眼】

　　除此外，還有其他不關於「欲愛」的，如果禪心很堅固（如果修行者閉著眼睛坐著，睜開眼睛時會看到什麼畫面呢？將可以看到當時的前面），再持續地看到我們是還在初禪，還沒超越這階段的禪，我們的身體還這樣寧靜著（身體寧靜或寂靜，表示眼、耳、鼻、舌、身不渴望，不是表示身體像木頭一樣沒有生命）。我們能真實地接觸，只是理解事物的狀態（隨著真實的），知道「它是怎樣？」、「它怎樣沒有苦？」、「它怎樣舒暢？」

　　身體外在的狀態，就是色的一部分，心或「心一境性」是「名」的一部分。心觀察、理解外在的身體也處於寧靜的狀態，不同的部分不攪拌，沒有煩惱來騷擾，「那是如何的存在？」、「如何的寧靜？」

　　重要的是，清楚地分出名和色的狀態，「色是怎樣」、「名是怎樣」，真正地接觸，名如何重疊變為色，讓他們各自分開，沒有煩惱來攪拌，或是也可以做到沒有行（裝飾）。這樣清晰地理解寧靜、快樂，稱為「禪觀」；能清楚是來自「毘婆舍那」。我們維持這樣之前，能用奢摩他的方法，滅心部分的「行」，真的滅去時是斷盡；平時做事，或坐著修習，無論睜眼閉眼都可以，能不脫離禪定。（待續）

TOP　　　　

---