重要的是，清楚地分出名和色的狀態，「色是怎樣」、「名是怎樣」，真正地接觸，名如何重疊變為色，讓他們各自分開，沒有煩惱來攪拌，或是也可以做到沒有行（裝飾）。這樣清晰地理解寧靜、快樂，稱為「禪觀」；能清楚是來自「毘婆舍那」。我們維持這樣之前，能用奢摩他的方法，滅心部分的「行」，真的滅去時是斷盡；平時做事，或坐著修習，無論睜眼閉眼都可以，能不脫離禪定。

　　我們有思想和觀察，尋.伺（覺.觀）清楚地工作著，因為滅苦第一階段的狀態就是一點點地趨向涅槃，所解釋的語言或文字，不是很詳盡真實的，「超越苦的狀態怎樣」、「情形是怎樣」、「如何的輕鬆」，這些都必須自己去接觸才能真實詳盡。能做到這樣，就稱為「滅行」，自己能「斷盡」。在平常睜眼的生活中，處於閉眼禪定的狀態裡，縱使睜開眼睛，禪定也不脫離，觀照禪的人很清楚地知道著，知道形體所維持的狀態，心覺醒時（心接受道路）就越清晰、明瞭，因此，縱使離開禪定成為普通人，有絕對的正知正見，就一定有正念維持身心的狀態，一直在少許的涅槃狀態裡。縱使開始有些所緣的閃爍，無法維持住，但久了就能維持心的穩固，比任何人都清楚地知道，因為學習者有足夠的正念，縱使開放自己的心跟任何善行調配起來，也能有「正念」，此時脫手讓行蘊去做事，為了什麼「果」，就很清楚地知道，不迷惑、不放逸。縱使「行」將作事，識生起了，但還在我們的掌控中，那「認識」也是挪動，有挪動層次的「認識」，如果感覺自己有苦，那苦的所包含的每個項目，也一定很清楚「它的生起是為了什麼」，當我們知道起因，而放任「因」做事，讓它形成「果」，那結果將隨著因緣而有。我們也知道所出來的「果」是什麼，如果需要那「果」，就必須願意忍受那「苦」，因此，知道的人一定不放縱苦產生。

　　有「明」的人有智慧知道，來自欲望的苦沒有益處，這些想要的欲望絕不是為了五根，享受這個階段的「愛欲」的「果」，是「意根」。「愛欲」更高，是「愛欲」想知道、想成為微細階段心中所生的有，此時我們的感覺（心）如何？它是如何？它是苦的，是享受的「有」，是意根的「有」，稱為「有愛」。

　　但如果不想有「愛欲」，不建立「愛欲」，切斷想要或學習捨棄、斷除它，使其消滅，「欲愛」和「愛欲」越細膩，稱為「有愛」，徹底地滅掉有愛就是達到涅槃的另一個階段（比這更微細、特殊）。

　　如果苦減輕了，微細的愛也沒有了，就結束事務，斷盡職責，立刻成為捨斷階段的涅槃，如果離開閉眼禪、睜眼禪階段，不能如閉眼禪滅掉「行」（裝飾），睜眼中沒有「正的」捨斷，則還無法達到所需要的涅槃。修習閉眼禪，無論修習到哪一種程度，都無法保證能修習到預流者，如同佛陀不保證林間修行者或修習八正道以外的原則，縱使閉眼禪能有神奇法術，或超絕的神變，也不能保證能成為聖者或預流者階段。
　
【初禪的所緣】

1. 行

　　回過頭來解釋初禪的所緣。沒了粗糙的身的感覺，沒有苦樂（有關粗糙的身體），只有來自身體的舒暢、輕鬆。來自身體的認識是「受」、「想」（行滅了，專指「行」連接粗糙的身體）還在做事，因此如果「受」還有來自內在有的「愛欲」（此時是脫離外在的身體），還會產生新的「行」。它還不停止地生，因為我們無法讓它停止，這「行」就是心的行，來自連接我們尚未滅「有」裡的「行」，內在的「愛欲」還生著（儘量好好地跟著，這裡要仔細地研究「愛欲」）。因此「愛欲」不是「欲愛」，因為它不是生自五根，它生自內心，還跟粗糙的實體或跟欲連接，是重疊生在內心裡的一個階段，這就是有愛，如果不滅「有」裡的「行」，就表示還想要微細階段的「愛欲」生起，因為如果滅了「有」裡的「行」，就等於滅「有」裡的「愛欲」。當完全滅掉「行」時，「愛欲」也必定滅。

　　初禪的人如果滅「行」，就一定沒有苦，完全做到這樣的話（必須離開「有」，然後能滅「行」），必定成為阿羅漢。如果還無法絕對滅掉，就只是某一段時間的涅槃，如果知道放下，不調配、裝飾有，即使產生「有」裡的受想也不去裝飾，只是靜靜地認識受想的階段。不裝飾時，「愛欲」就無法生起，因此「有愛」應該滅掉。 （待續）

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