【本期封面介紹】
華嚴蓮社成公董事長傳法予心實法師後合影留念
【本期內容】
社論
法輪常轉
華嚴教理研究
菩提園地
人間道場
法海波瀾
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淺探（菩薩問明品）之說法甚深（一）
壹、前言
二千五百四十八年前，佛陀以一大因緣，降生娑婆世界，於菩提樹下始成正覺，為有情眾生教化解脫之法，四十九年後示寂涅槃，此乃歷史上的佛陀釋迦牟尼佛。依大智度論主張，將佛陀分為生身佛（即歷史上的佛陀）和法身佛。認為當體人格化的法身佛，實是生身佛之果德顯露，二者契合無二。
華嚴的教主，是十身具足的法身佛毗盧遮那佛 ，由此理想佛身顯十表無盡。法身佛於六十華嚴稱「盧舍那佛」，八十華嚴稱「毗盧遮那佛」，或有直接以釋迦佛為「毗盧遮那佛」或「盧舍那佛」，這些究竟是一佛體的異名，故在究境並無三身可分。
《華嚴經》雖是佛滅後數百年才出現之經典，但其思想淵源，卻出於佛陀成正覺之當時，華嚴思想是佛法的根本，而《華嚴經》是佛教經典之經母。
四法印是佛陀的中心思想，「無常」表「緣起法」，「無我」表無自性的「實相法」，佛陀自覺的緣起法，在人生方面，乃表現為十二因緣；後來的業感緣起、賴耶緣起、真如緣起、無明緣起乃至華嚴的法界緣起，都是從此緣起法發展出來的。
「無常」是緣起法的根本，華嚴思想一面承受「緣起法」思想，另一方面根據「實相法」思想，綜合為「因果緣起，理實法界」的佛教思想大成；同時亦是根據「無常」、「無我」思想的根本正法；所以，華嚴思想是繼承佛陀思想，把原始佛教思想加以發揚光大，由此可知《華嚴經》是佛法的大本。
再者就「一切皆苦」及「涅槃寂靜」而言，苦是指人生主觀上的種種煩惱、固執，涅槃是指佛陀的解脫，即佛陀自證的境界。《華嚴經》處處都說有圓融無礙的大行，以破各種煩惱及固執，欲使人生得到安樂微妙的解脫境界，這是對苦積極的處理法，不以苦為苦，倒將轉苦為樂以得解脫，這是華嚴修行的根本。同時，以種種三昧表示佛陀內心自證的各種境界，終於歸納為佛海印三昧的大覺境界，是涅槃思想的極點，同時是涅槃思想的大成就。所以華嚴思想是繼承「苦」及「涅槃」思想，而加以發揚光大的，由此可知：華嚴思想完全是繼承佛陀
四法印的根本思想，把它再發揮到極點，所以說華嚴是佛法的大本 。
《華嚴經》確立是止揚原始佛教之佛法，是佛陀自證成佛境界之佛法，是法身遍滿於法界，普現一切眾生前之佛法；法身佛說法相形於歷史佛說法上，自有其不同相異處。本文就以（菩薩問明品）說法甚深為主，依據《華嚴經》（菩薩問明品）之經文、法藏袓師《華嚴經探玄記》《華嚴一乘教義分齊章》、澄觀袓師《華嚴經疏鈔》、賢度法師《華嚴學海系列》等著作，對說法甚深彰顯之理做
淺釋窺探，並做為個人修持的依止法門。
貳、正文
一、何謂說法甚深
（一）說法甚深定義：
本師釋迦牟尼佛始成正覺，現神變於菩提場中，一時頓演「三世佛境之因果，現種種不思議境界」一時、一際、一真之法界，顯示人人本具足如理妙德、圓融自在 、無礙解脫門，人人本具如理妙德，圓融自在，無乃人人不知自已本性，執持虛幻假我為真，故釋迦佛大雄大力大慈悲，自覺覺他，震圓音轉法輪說法，說成佛之法；又此法乃佛自內証之境界，種種秘奧不思議，連等覺十地菩薩，都尚難明瞭，故云甚深。
（二）（菩薩問明品）經文：「爾時，文殊師利菩薩問德首菩薩言：佛子！如來所悟，唯是一法。云何乃說無量諸法，現無量剎，化無量眾，演無量音，示無量身，知無量心，現無量神通，普能震動無量世界，示現無量殊勝莊嚴，顯示無邊種種境界；而法性中，此差別相，皆不可得？」
由經所云如來所悟一法，是指如來所悟成佛之內証佛境界，亦即是毗盧遮那法身佛之境界，此境界即釋迦佛心中過去、未來、現在十方三世一時炳現，不但現出森羅萬象，同時，連他方世界的天國地獄乃至十方諸佛淨土均一一出現，重重無礙無窮盡，神秘深奧難思量不可議，是吾等外凡階位、根機魯鈍之凡夫所無法了解，故名說法甚深。於此說法甚深，袓師有如下詮釋可滋證明：
1、《華嚴經傳記》卷一：華嚴經是毗盧遮那佛法界身雲在蓮華藏莊嚴世界海，於海印三昧內現圓滿報身相放光說法，或以光加被諸大菩薩，為普賢等海會聖眾等大菩薩所說，凡一言、一義、一品、一會，皆遍十方虛空法界及一一微塵毛端剎土，盡因陀羅網微細世界，窮前後一切劫海，及一念具無邊劫，常說普說無休息，唯是無盡陀羅尼力所持，非是翰墨之所能記，此乃圓滿法輪，稱法界之談 。
2、《華嚴一乘教義章集解》：「一、釋迦經，謂屈曲教。以逐物機，隨計破著故。如《涅槃》等。二、盧舍那經，謂平等道教。以逐法性，自在說故，即《華嚴》是也。」釋迦說法，以機未熟，不堪接受隨法之說，故隨三乘等機，作種種方便，隨機之說，故名屈曲。謂屈曲其法，以就機故。舍那說法，明法界圓融，事事無礙，平等真理，正屬一乘教，以隨順法性，自在說故，即《華嚴》是也 。
3、此外，《華嚴經》中處處可見有無量大菩薩眾俱，於（入法界品）中所註明五百聲聞之數，但在（入法界品）所出現的聲聞、緣覺為劣機之聽眾，於祇陀園林重閣講堂，會中如似啞，所謂：「有眼不識舍那身，有耳不聞圓頓教」，由此可看出，《華嚴經》之教法幽遠高深，非二乘人等所能承受者。又其說法地點時而於天上世界，即表示學佛地位升進，與地上人群有別，其實無限之真理遍周於法界任何處所，無不皆露其全相。
二、（菩薩問明品）之義
「菩薩」是人，「問明」是問法。（菩薩問明品）中由代表智慧的文殊菩薩為 問主，向覺首等九位菩薩提出九個問題，將十信位修行中可遇到的種種問題提出 來，再由諸位菩薩齊問文殊菩薩發出十一個問題：「何等是佛境界？何等是佛境 界因？何等是佛境界度、入、智、法、說、知、證、現、廣？」問佛境甚深之義。 文殊、九首菩薩這樣互為「明難」問答的方式，是遮果表因，以九位菩薩各自所 修行的經驗，採偈頌回答文殊菩薩提問九位菩薩之問題，是為了要開顯佛法之 真實義，破我等之計執，而引發對佛法的正信心，由信而生解，依解起力行。於 研覈教理中，明十甚深法，以明須經信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、 護法心、迴向心、戒心、願心之十種修學，才可成就十信法門。文殊菩薩代表妙 慧而為根本，九位菩薩代表九種大行為葉茂，如此交互問答，也代表妙慧通於眾 行，眾行成於妙慧 。
（菩薩問明品）居《華嚴經》信位之解分，以十菩薩各主一門，顯十個甚深即： 緣起甚深、教化甚深、業果甚深、說法甚深、褔田甚深、正教甚深、正行甚深、 正助甚深、一道甚深、佛境甚深等。此十個甚深，緣起深理是總綱領，總該諸法， 解成德因種，觀入十信解行德之要，故首明之。眾生迷此，故須教化，令未 信者立信，已信者令解，已解者令行，已行者令起願，已起願者令證入，已證入 者令等佛。此即（菩薩問明品）意義。 （待續）
華嚴專宗佛研究所二年級學生 黃法然
