【本期封面介紹】
華嚴蓮社成公董事長傳法予心實法師後合影留念
【本期內容】
社論
法輪常轉
華嚴教理研究
菩提園地
人間道場
法海波瀾
【最近 5 期】
人是什麼？（二十三）
【非有愛】
「非有愛」是比「有愛」還微細的「愛欲」。「行」法是深階段的「心行」，隨著裝飾的特質進展，微細、快速地增加。如果沈迷在初禪的階段裡，將得到尋.伺所緣的味道，如果能制止尋.伺，就能再向前邁一步。當尋.伺的情況能夠減少、制止，就真正有了及時覺察的能力，能制止尋.伺；我們越嚴格管理，各種憂慮害怕的事將會減少，更容易進入禪，心就再往上一個階段。
行禪的困難、艱難，想得到禪（就真的還有「愛欲」的狀態），再減少下去，禪就能好起來，更容易生起沒有蓋的心，所見所知的只有愜意、愉快，超乎一般人的理解範圍，因為既不能拿來看，也不能描繪出來。就像是看到不曾看過的，特別、新奇的事物時，所產生的喜悅、愉快的感受印在內心裡，進到內心微細階段的「想」。
因此我們必須詳細明白所經歷的情形（必須能斷尋.伺），然後認識喜和樂，這些是相互生起的情形，是真實生自內心的情形。如果還雜亂地跟隨尋.伺，就必須小心，這樣將旋轉在「有」，是心層次的有，因為尋.伺是那時所緣接受心的裝飾，是內層的行法，深階段的「行」正在做事，它還必須與當時心裝飾的煩惱奮鬥（別忘了，煩惱、愛欲的裝飾與身無關）。因此，在這樣禪裡的人，沒有來自身體的「欲愛」，但心深處的階段還想知道、想得到，於是抓取「愛欲」（臨時的客人，煩惱）來裝飾成為心的「愛欲」。
我們正在尋找、凝視，知道深階段的禪是禪裡心的「愛欲」。儘量地理解明白，這「禪裡心的愛欲」是微細階段的愛欲，不是粗糙的裝飾或像心和身根的組合，但也是一樣想要。想要什麼？想要知道微細的心是怎樣生、怎樣滅。還有「有愛」在，想知道「有」，知道「生」，想知道詳細的生死；還有疑慮，還不清楚情況。如果準確地知道，就能切斷已經知道的事，形成一個順序，然後繼續尋找、凝視，研究不知道的事。
一般人沈迷在所知道的事情時，就把自己綁在那裡，循環在「有的味道」，稱為「色梵」，一直輪轉在「色有」，就稱為「在喜的有裡的人」。如果不停止旋轉在有裡，不停止享受「喜」，就停留在原階段，不超越「喜」，無法更細膩，接下去還有受、想、行、識。如果不放下這個「有」的層次，心不減輕對於這個「有」層次的高興，不停止沈迷在「喜」的所緣裡，就只輪轉在享受「有」、「要」、「是」的層次裡。
【第二禪】
喜的世界，禪的世界二。
直到及時明白所緣，才能清楚裡面的狀態，心裡即將有這樣的情形，在任何時候都很容易得到，沒有複雜的想要或不想要「喜」，縱使想要得到「喜」的所緣也沒有。於是心中更高、更輕、更容易；減少高興的所緣，真正減少了歡樂、迷惑，就達到了第二禪。可以說是開始有「捨」進來參與第三禪，內心生起「有」的層次裡，它靜靜的，不眷戀、不嚮往，看到輕的、靜的、快樂的，最後越來越靜，越來越輕，越來越容易，乃至到了隨心所欲的地步，只是不迷惑、不眷戀，真實地知道了（生起真實的智），真正的準確、容易，也真正能做到。
【第三禪】
第三禪是快樂的，越來越空越輕，心的層次是空的、放下的。這裡的靜是不生煩惱的靜，毫不為煩惱所動搖，不是不理睬或沒有作為，這樣稱為「捨」。附加條件是，如果黏著了「有」，就會循環在那個層次裡，與煩惱、愛欲重疊累積。這如我所解釋的，我們用正知正念凝視、觀察、研究時，稱為「毘婆舍那」，因此「毘婆舍那」就是觀察，為了更清楚而詳細地研究。
【毘婆舍那】
「知道」這個字，是有理由、有根據、真正地看到，因為來自清晰和清楚的智慧，這樣的性質稱為「毘婆舍那」，有理由、有根據地循序了解。不是被掩蓋，掩蓋是因為被攪拌、裝飾。縱使是裝飾，有毘婆舍那的人也要觀察，知道是怎樣的裝飾？有著什麼的裝飾？
而且它知道，因為它能真的做到，真的看到，這是「毘婆舍那」。必須正確明白意思。在這裡，如果用「得到」代替「知道」這個字，就會變成：想得到那有裡生裡，想得到有裡的生、死。這是禪心者在「奢摩他」的狀態，無法詳細地知道是什麼，只有「愛欲」，想要得到，得到時，心越平靜，隨著一般的情形，如果越精進，就得到更多，但不能像「毘婆舍那」那樣地知道。
【奢摩他】
「奢摩他」裡的心，一樣很崇高，如前所述，想要得到或想要知道的人，如果還不知道就想要到達，直到如願地理解以前，心自動地增加想要得到、想要知道的念頭，但是越細膩就越難察覺。因此「奢摩他」最高只能到「色禪」，更細膩的還很多，或是無法再勇往直前了，越是進到「無色禪」就越有出入，因為被細膩地裝飾著，直到分辨不出（待續）。
菩提善護 尊者╱譯者 釋紹莊
