《華嚴經•十地品》講錄（續二四二期）
○1 利益眾生勤方便勝
□1 總起悲觀
「佛子！此菩薩摩訶薩得如是諸諦智已，如實知一切有為法虛妄、詐偽、誑惑愚夫。菩薩爾時，於諸眾生轉增大悲，生大慈光明。」
◇1 結前
「佛子！此菩薩摩訶薩得如是諸諦智已，」
如是諸諦智已，指的就是四諦法。金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩，說第五地的菩薩是菩薩當中的聖位菩薩，所以是摩訶薩、大菩薩，他們對於諸佛所說的四諦法門這一個真理，已經完全明白了，並且從而獲得了智慧。菩薩得到了智慧以後，要來利益眾生，利益眾生不是馬馬虎虎的利益，是要勤方便來利益，勤就是要不休不息的，方便就是要運用各種苦心的善巧方法。總之，是能夠度脫眾生，能夠知苦、斷集、慕滅、修道，也就是讓眾生能夠離苦得樂、轉凡成聖，這是菩薩最基本的工作，也是他最大的悲心、願心所在。所以，要度眾生，就像醫生要為病人看病一樣，病人在什麼地方生病？什麼原因生病？然後對症下藥。所以，中國荀子書上說：「必知亂之所自起，而後攻之。」不知亂之所自起就不能攻，這是荀子治國的方法。我們要弄清楚，治國以平天下為目的，平天下要知道亂是出在什麼地方？為什麼會亂？找出它的根源來治他，以武力降服或者是理論說服。醫生也一樣啊！醫生要為人看病，也是需要把病人的病情、病因、病狀弄清楚，然後再對症下藥，這樣才能達到效果。菩薩度眾生也是一樣的，先來研究眾生的一些錯誤思想、行為，所造成的一切惡果、惡報，運用方法救度他們，所以說「如實知一切有為法」；這觀過，是觀眾生的過，並不是觀菩薩過，菩薩沒有什麼過失好觀的。
◇2 觀過
「如實知一切有為法虛妄、詐偽誑惑愚夫。」
眾生的過失出在兩方面，第一、就是虛妄，第二、就是詐偽。
虛妄是什麼？虛妄是指我們每個人的身心本體，叫內五蘊，內五蘊是什麼呢？大家太熟悉了，就是所謂色、受、想、行、識五蘊色身，五蘊色身的成就本身是一個怎麼樣的組合？怎麼樣的一個情況？眾生大部分弄不清楚。它本來是一個虛妄不實的緣起法，眾生把它當作一個了不起的寶貝，從生下來一直到老死，時時刻刻的擔心他，要去營養他、保護他、去擁有他，有哪一時一刻疏忽了自己的身心呢？沒有的啊！就為了這個東西，不惜去犯許多錯誤的思想、言論和行動，因而，造了很多的惡業。這惡業造下來就要受報，眾生不知道，就被虛妄的所謂色身誤了終生！
詐偽呢？就是指外在的環境。外在的環境就是色、聲、香、味、觸、法，六塵境界。五蘊色身固然是虛妄不實的緣起法，是一個無常的東西，幻生幻滅的，外在六塵境界又何嘗不是這樣子的呢？同樣是一個虛妄不實的緣起法。可是，沒聽過佛法的人，把一切都當作是真實的，因而，不惜運用各種手段，去追求他所喜歡的東西，也不惜用許多不正當的手段，甚至殘酷的手段，去排斥、去毀滅他不喜歡的東西或人物，從而犯下了很多的罪業、惡業。
由於這兩種的錯誤，所以「誑惑、愚夫」啊！變成一個被虛妄不實的東西所欺誑迷惑，四大、五蘊、六塵境界，都是不實的，也是無常的，所以也是無我的、不淨的，這許多東西，偏偏是凡夫眾生把它當真的，所以受到它的欺誑、迷惑還不知道，為了它不惜的去犯貪、瞋、痴，造殺、盜、淫，闖下了輪迴六道的生死大禍，這種人就叫他愚夫，他沒有智慧去認清這個身心世界的真相。但是，我們也不要去怪他，因為，他們沒有機會來接觸佛法，所以我們佛弟子、學佛法的菩薩們，我們知道了，就應該自己身體力行的去做，同時還要把我們知道的佛法，去向我們的有緣無緣的眾生傳播、去接引、去開導，這是我們菩薩應該做的事情。把眾生的病苦、愚眛的根由找出來了，我們就要發起大悲心來做一切利益眾生的好事。
◇3 起悲
「菩薩爾時，於諸眾生轉增大悲，生大慈光明。」
佛法常常有兩句話說：「觀眾生苦，發菩提心。」所以這幾句經文，就是說明這個理論的重心。
第五難勝地的菩薩，從戒、定、慧，三十七道品、四聖諦，這許多的佛法，修養過來以後，他已經充份的有了度眾生的資本與資格。所以，到了第五地的菩薩就要開始認真來度眾生了，這叫做起悲。因為已經觀察清楚，明白了眾生的苦相，眾生這樣地陷在痛苦的深淵裏面，我們行菩薩道的人能坐視不管嗎？所以，我們油然的生起大悲心來了，說：「菩薩爾時，於諸眾生轉增大悲，生大慈光明」。生這一種大悲心是基於一種憐憫的心，在儒家叫做惻隱之心，孟子說的：「惻隱之心，人皆有之。」不管這個人壞到什麼程度，當他遇到這種極端痛苦的時候，他都會生出一念惻隱的救度之心來的，除非是泯滅人性的所謂是流氓、黑道的那些人，不過有的時候說：「盜亦有道。」中國社會向來說盜也會有道的，不是每一個人都泯滅了良知的，所以菩薩憐憫眾生，跟一般人更不一樣的了。「轉增大悲」，本來從地上菩薩開始，甚至於在十迴向位的菩薩，就一方面自己修持佛法，一方面就救度眾生，初地開始的菩薩就發菩提心、行菩薩道，以救度眾生為唯一的工作目標。那麼，到了五地的菩薩，更加的增廣、增大、增強。轉，就是從前面，一步一步的轉上來的，從十迴向開始轉到初地、二地、三地、四地，一路轉上來越增越強、越增越大、越增越懇切，所以，這一個大悲心不是一般的了。「生大慈光明」，大慈悲心，本來是菩薩發菩提心以後，就要建立起來的兩種主要的心理、主要的思想，慈能予眾生幸福、安樂，悲能解眾生痛苦、災難。我們這個地方，說他是轉增了大悲，又生起了大慈光明，這種心是殊勝的，跟佛的救度眾生的心沒有兩樣，所以，加上光明這兩個字，就表示這個心完全是基於智慧的體道。五地菩薩不是已經從四諦法，乃至前面的三十七道品，戒、定、慧法門修過來而得到這許多的智慧了嗎？所以，他這個慈悲心是從智慧來說明的。
□2 別起悲觀
◇1 明化生願
「佛子！此菩薩摩詞薩得如是智力，不捨一切眾生，常求佛智。」
這個同前面一樣，菩薩得到了這許多的智慧的力量，有了足夠的救度眾生的力量，所以他不管那一道的眾生，不管有緣無緣的眾生都「不捨」，平等的去救度所有的眾生，不放棄任何一個眾生，只要他是一個眾生，在六道裏面輪轉受苦，菩薩都是要救的，等同地藏菩薩那種願心，如果有一個眾生沒有度盡就不成佛。我們每天早上唸楞嚴咒，阿難尊者也發了這種心，「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，泥洹是什麼？泥洹就是涅槃，這是譯音的關係。泥洹不要把它當作一個尼泊爾就錯了！它是一個涅槃。阿難發願說：「如果有一個眾生沒有成佛，我終不在這個世間上來取涅槃。」這就是大乘佛教、小乘聖者的差別。只要是能夠真正得到佛法真理的啟發，他都會發起這個同體的大悲心來，所以「不捨一切眾生。」
「常求佛智」，可是他自己也不忘記他自己的進修工夫，因為菩薩也不會自己滿足的說：「我已經畢業了」。畢業以後，用一些箱子把那些書，統統裝起來，送回家，沒事了！那不行的。菩薩沒有畢業的一天，我們修學佛法也沒有畢業的一天，有一個眾生沒有度盡，我們都不能畢業，要有這一種廣大心、長遠心，這才能夠稱得起是一個菩薩！所以，常求佛智也不是為自己求的，是為眾生而求。為了度眾生，須要有無量的、無邊的、無盡的佛的智慧，為什麼呢？為要順應無量的、無邊的、無盡的眾生，眾生需要什麼方法得度，菩薩就運用什麼智慧、什麼方法去救度，菩薩絕對不會說用一個法門，去救度一切的眾生。所以，我常常說宗教等於開帽子店一樣，基督教他們就是只賣一種尺寸的帽子，不管你頭大頭小總是一樣的；佛教不同啊！大大小小各種尺寸的帽子都有，大頭有大帽子，小頭有小帽子，這就是方便，這就是一種智慧的運用。人家也有的時候說，唉呀！佛教是很好，就是經太多、理太深，不像基督教那麼方便，不過他那方便沒有用啊！你若真正了解佛法以後，就不會認為這是一個問題了！
◇2 明化他心
△1 明大悲
「如實觀一切有為行前際、後際，知從前際無明、有愛故生，生死流轉，於諸蘊宅不能動出，增長苦聚；無我、無壽者，無養育者，無更數取後趣身者，離我、我所。如前際，後際亦如是，皆無所有；虛妄、貪著，斷盡出離，若有若無皆如實知。」
化眾生的心是怎麼樣的一個行相呢？「如實觀一切有為行，前際後際」，這一句話講起來很清楚，前際就是過去，後際就是未來，追本窮源，找出眾生的病源之所在、痛苦之所在、救度的方法之所在，把它研究到清清楚楚，這一種救度眾生的方法是最徹底的了。他怎麼會做眾生呢？做了眾生以後又是一個怎麼的心態？要把它研究的很徹底，因為這一科裏面叫做觀苦。慈悲要度眾生，度眾生就要了解眾生啊！所以就是用心的觀察，有大願的志向，心就要真正的起行來了解眾生的前際是什麼、後際是什麼，怎麼樣成為一個眾生的呢？這就是下面要談到的十二因緣、三世因果的理論。
前際眾生在沒有成眾生以前，我們的心跟諸佛的心一樣平靜的、光明的、不動的、無分別的，但是，由於一念不覺以後有了無明心動了。無明這個東西最可怕，無明者，無所明也。什麼都弄不清楚，這種人是很危險的啦！什麼都弄不清楚的人就會蠢動、盲動，亂搞、瞎搞，他不知道什麼是是非，也不知道什麼是因果，由於無明一來以後，接著的行就是行動，無明這些妄想、妄念動起來的時候，它就來支配我們的身體去付諸行動，有行動就會對這個世間產生一種認識，這種認識大部份是錯誤的認識，所以，這是前面的所謂是叫善惡心。十二緣當中，無明緣行、行緣識，這三種緣是開端，有了這個識以後，生死就開展起來了，而產生名色。我們生命的開端，從發展到成熟，就是這樣一個層次：無明、行、識可以說是過去的；名色、六入、觸、受、愛、取、有，這些是現在的；生、老死是未來的，有也可以說是未來的；所以叫三世，這是有關於它的理論之所在，因此講到前際後際啊！前際，就是講過去的因，後際就是現在的果，也就是四諦法上說的，前際就是苦、集二諦，後際就是滅、道二諦，它不過是要轉；所以「如實觀一切有為行，前際、後際」，這一句就是「如實觀苦」的總標二際，是說生命的時間、階段。
第二是順觀二際，先明前際是顯緣集苦聚，說「知從前際無明、有愛故生，生死流轉」，這裏面減掉了一些字，就是從無明發展到了名色、六入以後，對外境接觸就生產受，有了感受就有愛，愛有二種，愛合、愛離，歡喜的愛合，討厭的愛離，有了愛就有了分別心，從分別心就會去造業，喜歡的就去追求，不喜歡的就排斥，這個是從前際無明，所以有愛故生，有愛就有了生死，有了生死就在六道輪迴，這個就是叫做顯緣集苦因緣的生因，所以造成現實人生的苦果、苦聚。也就是「如實觀一切有為行」，有為行就是我們現實的人生，那麼它的前際是由無明做了生命的原動力，發展起來就有了愛，愛就是一種煩惱，有愛就有生，生有了以後就生死輪轉哪！這是苦聚。這是顯緣集苦聚流轉的因，有無明有愛，流轉在這個世間上的因就是從無明開始的；這兩樣東西能發生，還能滋長，「潤」就是滋長的意思，它也是生死的根本，所以叫做生，有了生死的根本，就有生死的流轉，就有果啊（待續）！
主講：成一長老 記錄：釋慈汶
