《華嚴經•世主妙嚴品》淺釋（續252期）
1.自分因行德
自分因行德裡面有三個小的章節，就是自利行圓還有利他行滿跟證理位極。利他行也就是辯才如海，廣大無盡。入法界藏這個地方有證理位極，我們把這三個章節分別跟大家做一個介紹。
Ⅰ自利行圓
經云：諸波羅蜜悉已圓滿，慧眼明徹，等觀三世，於諸三昧具足清淨。
所謂自利行在這裡面他強調的就是第一個，疏云：諸度行滿。諸度一般三乘講的就是六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，可是要圓滿一乘佛果他必須要具備十度，十度就是在六度後面再加上再開方便、願、力、智，這四度來加強他的自利行，但是在修行三大阿僧祇劫的過程當中，不只是十度，他可以講說有八萬四千多劫的積集，無量劫來的波羅蜜，等到所謂的事、理都能夠具備圓滿，才能夠叫做諸度行滿，也就是所謂的普賢萬行的圓滿。
在第二個段落說慧眼明徹，慧眼在這個地方有五眼跟十眼的解釋，慧眼是專門在觀理，一切法理是沒有二種異味的，等觀理盡，沒有異味這個叫做等觀。在十眼當中的慧眼就是用來觀事，事事沒有什麼見不到的這個叫做等觀，所謂十眼跟五眼之間的差距，在疏鈔上面有解釋，疏鈔把五眼，也就是我們一般凡夫都具備有第一種肉眼，每個人都有肉眼，除非你是視障或者盲人，你的肉眼不能發生作用，要不然就是近視、老花，或者是有視覺上的障礙紅色、綠色分不清楚，肉眼不能發生作用，一般人都具備有肉眼。第二、天眼，依照修禪定，他能夠發天眼。第三、慧眼。第四、法眼。第五、佛眼。這有不同的程度，在疏鈔上面他是依據〈離世間品〉佛所具備的十種眼，來告訴我們所謂肉眼就是見一切色相、人事物等等，天眼是見一切眾生心，我們一切凡夫只能看見我們眼前看到的，房子、車子、人事物種種的現象，但是這不能夠穿牆鑿壁，隔著一面牆你就見不到旁邊的境界是什麼？但是天眼可以見到一切眾生的心，眾生的心裡在想什麼？天眼他可以看得見，慧眼是可以看見一切眾生的六根境界，所謂六根境界就是眾生的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸到的境界，眾生的眼睛看見什麼？眾生的耳朵聽到什麼？眾生的鼻子嗅到什麼味道？眾生的舌頭嘗到什麼滋味？眾生的身體感覺到什麼？好比我們現在大家來聽經，有人為了趕時間沒有吃晚飯，走到這個課堂上來就飢腸轆轆了，如果你今天是具備慧眼的人，你就等同於跟他一樣的感受，你也可以知道他今天沒有吃晚餐。假如今天有一個病人他得到了癌症，他身體不管是肝癌、肺癌、腎臟癌或者皮膚癌，他所有的痛苦他身上的感受，具備慧眼的人可以對他了解，瞭若指掌知道他身上的感受，不管是痛、癢，或者是任何快樂的感受你也同樣能夠感同身受，這是慧眼。佛為什麼要具備慧眼呢？佛具備慧眼主要就是要能夠了解眾生，知道眾生現在的感受是什麼，才有辦法依照他的需求給予他適度的解答，給予他適度的幫助。另外就是法眼，法眼在這個地方說見一切法如實相，我們今天光具備有神通，但是不能夠看破這個世間的萬事萬相，他的真相所謂實相無相，實相就是無相，假如你今天只具備慧眼而沒有法眼，你觀察到眾生的痛苦，但是你沒有辦法看破這個痛苦的來源，這個痛苦永遠就變成存在於你的身上，這就是法眼他能夠，佛跟菩薩他在度眾生的時候，一方面他要能夠入世，了解眾生的痛苦適時給予拯救，但是不會被眾生的煩惱痛苦所染污，因為他能夠看破一切諸法實相。下面一種就是佛眼，佛眼可以見到如來的十種自力，也就是如來的十種能力跟他十種智慧。智眼就是知道可以見到諸法，一切法門無不在智眼的照耀之下都能夠了解。還有一點就是光明眼，光明眼好比我們現在就算是佛在我們的面前，我們見不到他的光芒，比如所謂的神通光也有所謂的常光一由旬，或者是常光一丈，但是具備光明眼的人他可以見到佛的常光，以及佛無時無刻放射出來的神通光芒，這是見佛的光明。另外還有一種叫出生死眼，就是他可以見到涅槃，見到不生不滅的境界。另外還有第十種就是無礙眼，所見沒有障礙，不管今天要見到三千大千世界，見到十佛剎微塵數的佛跟菩薩，對無礙眼來說他可以充分發揮他的作用，一切智眼可以見到普門法界，一切的法門都可以在一切智眼上面可以了解，經文解釋的慧眼明徹，觀理是沒有異味，觀是說事事平等所以他沒有障礙，在這一類的菩薩來說，慧眼明徹他就是可以利用十種眼的作用，來作度化眾生的事業，這在他的自利行上面他是非常強調的。
Ⅱ利他行滿
經云：辯才如海，廣大無盡；具佛功德，尊嚴可敬；知眾生根，如應化伏。
第二個要利他，說我們要度眾生，要具備有度眾生的能力，用什麼去度眾生？經文上面說：辯才如海，廣大無盡；具佛功德，尊嚴可敬，知眾生根，如應化伏。這個地方有三個段落：第一個段落從辯才如海是講他的語業，在三輪化益裡面，第一個是他的正教輪，大菩薩具備有四種無礙辯，也就是他的詞、義語還有樂說無礙，菩薩他要說法的時候，他可以用任何的語言來說，他可以了解經典的義理，他也可以詮釋任何的意義，但是要用言語、要用詞句，找到適當的詞句來解說那就不容易了，我們在大腦裡面的詞藻是非常有限的，今天如果我們的文化水平不夠的話，我們要解釋經典，我們很難用恰當的言詞，來說佛跟菩薩的境界讓眾生了解，另外就算我們要講我們有能力說，只要能夠達到樂說無礙，也就是說法的時候他能夠不間斷，他沒有停頓而且不受到任何的障礙，當然不可能想要講經的時候沒有人來聽，這樣子的情況在大菩薩的身上是不會發生的，所以他有一個樂說無礙，他要說法的時候，十方的護法，諸佛菩薩就會找到聽法的大眾來護法跟聽法，所以這種就叫做正教的也就是他的語業，廣大無盡，像大海一樣的具備有四種無礙，在這裡面說他能夠用語業去作辯才，所謂辯就是巧顯深理，我們在很深奧的理論，用什麼方式讓大家能夠很淺顯的去理解，就是在佛經裡面，佛說法的時候常常會用一類方式就是譬喻，找到適當的譬喻很生活化的、很人性化的，甚至於很感性化的方式深入淺出，這個叫巧顯深理，就一件事情來烘托出一個非常深奧的理論，這種叫做辯，不是跟人家狡辯的辯，而是把很深的道理用很顯淺的方式，把他顯露出來，或者就事來顯理，就每一件事情來讓我們觀察到，每一件事情，透過每一件事情他所代表具備的義，另外所謂的才也就是說，在說法的過程當中他要能夠應機，不管今天我們跟講法的對象來說，不管他今天是信徒、是學生還是初次見面的聽眾朋友，在空中的觀眾朋友們，我們要能夠觀機，今天講話的對象說話不投機半句多，假如你今天不具備有才，才也就是要順應眾生的機宜，今天如果他是研究生，你要能夠用疏文鈔文去跟他解釋，如果是一般信眾我們也只能講經文的大意，講修行的定義簡單的佛學名詞，如果是一般第一次初次見面的人，你要能夠觀察他的善根深厚還是淺薄，要能夠了解之後順應他的需要，否則對於一個不信仰佛法的人，你跟他初次見面就講到非常深奧的理論，說成佛要修行，要修行成佛要經過三大阿僧祇劫，要在三界當中生死流轉，為度化眾生而犧牲自己的生命，如果他聽到這樣子的話他就會非常的恐怖，會不敢去接受佛法修行的事實，就沒有辦法取信於佛法，所以才智就是巧應機宜萬法咸演，要能夠做到不管那一類的眾生都能夠接受，才能夠達到所謂的廣大無涯，同時對於眾生所提出來的不同的問題，你要給予適當的解答，所以這個地方講千難殊對，殊就是不同，不同的問難要能夠做不同的解答，讓眾生對於這些問題，都能夠回答到沒有任何的疑問，則無竭盡，像大海一樣，就好像海遇到風它就會起波浪，浪濤洶湧，眾生對我們發出來的機鋒問難，也就像大海一樣，既然有人發難我們就要回答，辯也要廣大無盡，第一個段落是形容佛的語業，也就是他的正教輪。
(待續)
賢度法師
