禮佛敬神貴在誠心
在全球一片節能減碳聲中，台北縣市鼓勵寺廟改用環保紙錢、減少香爐數、光明燈改用LED燈泡，甚至不再提供金爐等，獲得積極的響應。
據報載台北縣市部分寺廟已響應者有：淡水清水巖祖師廟把現在的八座香爐減到剩下二座；台北縣中和烘爐地南山福德宮，從去年元月起就不再提供焚燒金紙的服務，甚至把大型金爐加鎖，已減少焚燒上百噸金紙；縣定三級古跡的泰山岩，九十四年獲縣政府補助進行整建，雖工程尚未完工，但為配合縣府的節能減碳，廟方隨即封閉金亭、籲請信徒減少焚燒金紙，或將金紙集中於塑膠桶內，送往焚化爐去焚燒，並採購LED燈組合成的光明燈。
台北市民政局自民國八十九年起，推動集中焚燒金銀紙錢，幾座香火鼎盛的廟宇如龍山寺、行天宮等也配合響應。例如行天宮將原有的四個香爐減為兩個，僅留天公爐與恩主公爐，並使用短香為主；北投的關渡宮去年起，也將以往重二十六兩的紙錢，改四兩重的環保紙錢，達到節能減碳的效果。
按規儀及戒法，佛教是不燒紙錢的，但是，少數佛寺為了配合信眾的習慣，也加入焚燒紙錢的行列。前述的民間信仰寺廟皆是香火鼎盛，其所焚燒的紙錢最為環保所詬病。
在寺廟燒金紙，為亡者燒銀紙，這是台灣民間社會的觀念。但是燒金銀紙是起於何時，年代並不可考，大約是魏晉以降，特別是在漢代喪葬時已有瘞錢之情況，南齊的東昏侯，因好事鬼神，剪紙為錢，以代束帛。故從歷史推知，紙錢大約是仿於六朝，至唐而廣布，之後相沿成習。金銀紙從社會學的角度來看，可說是陰間的「貨幣經濟學」。在人間經濟生活上，貨幣是不可少的，漢民族認為人死後到陰間的另一個世界生活，情況比照陽間，是故遠古時代貨幣經濟不發達時，亡者的隨葬品是琳瑯滿目，隨著身份高低而有不同，是欲讓亡者在陰間享用的。而當貨幣時代來臨後，金銀等貴重金屬的時代意義被提升了，亡者在陰間的「生活」當然也要配合時代商品經濟的發展。
但是，燒銀紙給亡者作為陰間生活之用，可以理解，唯神祇是「不食人間煙火」者，燒金紙所為何事？這或許也可以視為漢民族在祈求神明庇佑時的一種「獻金」，就好像有求於人時，通常會給對方一點「好處」，一方面這是人情味的展現，另一方面又有某種「利易交換」的性質。神明分為陰神和陽神，陰神像特種行業所供奉的，如豬八戒，而「養小鬼」，某個程度也被認為是陰神。而陽神則是光明正大的人間正義之神，照理說，祂們是不會收「獻金」的，故在寺廟裡大量的燒金紙，可能只是對膜拜者有心理上的作用。
台灣傳統敬神的金紙種類形形色色，有五種、九種、十二種之分。五種金是指天金、壽金、刈金、中金、福金。九種金是在五種金的天金之外加上頂極、太極，在福金之外加上盆金。十二種金是在壽金中分大花壽金及二花壽金，將刈金再分為大箔金與小箔金，將盆金分為尺六金與尺二金。
這些金紙的使用情況就依神祇的「地位」與「身份」而定，由於台灣民間的信仰是神佛不分、佛道混沌，故中國歷史人物、傳說人物及佛教的佛菩薩也在膜拜之列，這是知其然，不知其所以然，如傳統的佛教信仰是不燒紙錢，無論是平常或祭典通常鮮花素果就足以表達敬意。但是，佛教的神祇信仰被納入民間信仰體系中後，被重新規範神格，如台灣民間要燒金紙的「神」是城隍、媽祖、孔子、關帝、文昌、保生大帝、祖師，而佛教的觀音、地藏菩薩也名列其中。金紙中的頂極、太極、天金、中金是用於天公（玉皇大帝）、三界公（三官大帝）；刈金則是用於普通的神佛；壽金是用於土地公或一般的神佛，特別是福金被用於土地公；而盆金是到廟裡禮拜時所用。
隨著台灣社會的富裕，紙錢是愈燒愈多，金銀紙的主要的原料有三種，一是紙，二是錫箔，三是金藥。紙的傳統取材是桂竹，而金藥的的主要原料是槐花、明礬、康淘的混合，在日漸注意環保的台灣，燒紙錢不僅不環保，而且燒紙錢所產生的灰燼是有毒氣體，對人身體危害甚大，神明有知，也不願每天吸這樣的煙味吧。敬神祈福貴在誠心，不是誰金紙燒得多就會得到福祐更多，否則不就是「利易交換」了嗎？晨昏三杯清水，三天五天鮮花素果，清爽、健康，人神和諧，禮佛敬神之道盡在其中。
佛教除了不該燒紙錢外，在燒香上也可以有積極的作為，雖然要完全禁絕不燒香是不可能，但是減短香的長度，並採用不會為害人體的天然材質，不僅可以節能減碳，更可以讓身體健康，這是一舉數得之事。
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